Magnifica Humanitas: giustizia sociale, tecnocrazia e persona umana nell’era dell’intelligenza artificiale

La Magnifica Humanitas di Papa Leone XIV (di cui su MiL ha già parlato Luigi Casalini con Giovanni Zenone e ne ha già scritto sulla stessa rubrica Roberto Manzi), è formalmente un’enciclica “sulla salvaguardia della persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale”. Eppure il suo tema più profondo non è l’intelligenza artificiale in quanto tale. L’IA è l’occasione storica; la vera questione è antropologica, istituzionale e politica: quale tipo di umanità emergerà quando il potere tecnico, la concentrazione economica, le infrastrutture digitali e l’autorità politica modelleranno in misura crescente le condizioni entro le quali le persone pensano, lavorano, comunicano e immaginano il futuro?

L’enciclica, dunque, non è un rifiuto della tecnologia. Leone XIV riconosce esplicitamente che la tecnologia può curare, educare, connettere, proteggere e migliorare la vita umana. Il pericolo non risiede nell’esistenza degli strumenti, ma nella trasformazione degli strumenti in una visione del mondo. Quando la tecnologia diventa la misura di tutte le cose, la persona non è più vista come un soggetto chiamato alla verità, alla libertà, alla responsabilità, al lavoro e alla comunione, ma come una funzione da ottimizzare. Questo è l’avvertimento centrale del documento: il paradigma tecnocratico non è semplicemente un insieme di macchine; è un modo di interpretare la realtà attraverso l’efficienza, il controllo e la performance.

Questa è una delle parti più persuasive dell’enciclica. La sua critica della tecnocrazia non è antimoderna, nostalgica o romantica. Essa è radicata in un sobrio riconoscimento del fatto che il potere tecnico porta sempre con sé un’antropologia implicita. Ogni algoritmo, ogni piattaforma, ogni sistema di governance dei dati, ogni modello di automazione presuppone un’immagine della persona e della società. Ci dice, spesso silenziosamente, che cosa conta come valore, che cosa conta come rumore, che cosa merita visibilità e che cosa può essere scartato. In questo senso, l’IA non è mai meramente tecnica. È morale e politica perché modella il campo entro il quale gli esseri umani interpretano se stessi e gli altri.

Qui l’enciclica entra in contatto con una tradizione di economia politica sospettosa verso il sogno della progettazione e pianificazione totale. Il problema della tecnocrazia non è soltanto che essa possa essere guidata da valori sbagliati. È anche che essa tende a presupporre una forma di conoscenza che gli esseri umani non possiedono. La vita sociale non è una macchina le cui variabili possano essere ottimizzate da una entità centrale e pianificatrice. È, invece, un ordine complesso di significati, aspettative, istituzioni, tradizioni, errori e scoperte. Gli esseri umani non si limitano a rispondere a incentivi o a punti dati; interpretano le situazioni, formano aspettative, rivedono i piani e agiscono in condizioni di incertezza. Il coordinamento economico e sociale, pertanto, non può essere ridotto al calcolo. Prezzi, leggi, istituzioni, lavoro e tecnologia comunicano significati oltre che vincoli materiali.

Per questo la distinzione proposta dall’enciclica tra Babele e Gerusalemme è potente. Babele rappresenta il sogno dell’uniformità, dell’autosufficienza e del controllo: una sola lingua, un solo progetto tecnologico, una sola direzione, una sola torre. Gerusalemme, al contrario, viene ricostruita attraverso la responsabilità condivisa, la partecipazione plurale e uno scopo comune che non abolisce la differenza. Il punto di Leone XIV non è che la società possa fare a meno del coordinamento. È che il vero coordinamento non coincide con l’omologazione. Un ordine umano non viene costruito riducendo tutti a un’unica grammatica amministrativa, digitale o economica. Viene costruito permettendo a persone, famiglie, associazioni, imprese, comunità e istituzioni diverse di contribuire secondo la propria vocazione.

È qui che la sussidiarietà diventa centrale. L’enciclica afferma che individui, famiglie, comunità locali e organizzazioni intermedie non devono essere soppiantati da autorità superiori; le istituzioni superiori dovrebbero invece proteggere e promuovere la loro libertà e creatività. Questo non è l’indifferenza solitamente associata (a torto) al laissez-faire. Leone XIV afferma esplicitamente che la sussidiarietà non giustifica il disimpegno dello Stato. Ma essa non autorizza nemmeno l’amministrazione paternalistica. Richiede che le decisioni siano prese il più vicino possibile alle persone interessate, affinché queste non siano ridotte a destinatari passivi di decisioni prese altrove.

Questo principio è particolarmente importante nell’era digitale, perché la massima concentrazione di potere non coincide sempre con lo Stato. L’enciclica osserva giustamente che i grandi attori tecnologici determinano sempre più le condizioni di accesso, visibilità, partecipazione e persino opportunità economica. Si tratta di una correzione necessaria rispetto a un dibattito semplicistico in cui “mercato” e “Stato” vengono trattati come le uniche alternative. Il potere digitale può essere privato, transnazionale, opaco e quasi sovrano. Può funzionare come una forma di governo senza apparire come governo. Per questa ragione, una seria difesa della libertà deve prestare attenzione non solo alla coercizione pubblica, ma anche alle infrastrutture private che modellano le possibilità della vita sociale.

La questione più delicata dell’enciclica è quella della giustizia sociale. Leone XIV definisce la giustizia sociale come la capacità di un ordine sociale, economico e politico di permettere a tutti, specialmente ai più deboli, di vivere una vita dignitosa. Egli sostiene inoltre che l’ingiustizia non nasce soltanto da comportamenti individuali sbagliati, ma può essere incorporata in strutture, meccanismi e sistemi culturali che generano esclusione. Nell’era digitale, ciò include l’accesso diseguale alla tecnologia, algoritmi opachi, sorveglianza invasiva e nuove forme di discriminazione o dipendenza.

È proprio qui che occorre leggere l’enciclica con attenzione e obiettività. Il linguaggio della giustizia sociale può essere usato in due modi molto diversi. In un senso, esso può esprimere una preoccupazione morale per le condizioni istituzionali entro le quali le persone possono fiorire. Intesa in questo modo, la giustizia sociale non richiede l’abolizione dei mercati, della proprietà, dell’imprenditorialità o della scoperta decentrata. Essa mira a che l’ordine sociale protegga la dignità, la responsabilità, la partecipazione e i membri più deboli della società. Questo uso del termine è ampiamente compatibile con la sussidiarietà e con una comprensione istituzionale della libertà.

In un altro senso, tuttavia, la giustizia sociale può diventare la richiesta che la società produca un modello distributivo predeterminato. È questo il senso criticato da Hayek in The Mirage of Social Justice, dove la ricerca della “giustizia sociale” viene considerata pericolosa quando applicata agli esiti spontanei di un ordine di mercato. La preoccupazione di Hayek è che la ricerca della giustizia sociale possa erodere le libertà personali e incoraggiare tendenze totalitarie.

La tensione è reale. L’enciclica parla della correzione degli squilibri creati dalla concentrazione della ricchezza e del potere, anche attraverso tassazione, protezione sociale e politiche industriali. Essa suggerisce inoltre che i dati non dovrebbero essere lasciati esclusivamente in mani private e dovrebbero essere considerati creativamente come un bene condiviso o comune. Questi passaggi preoccuperanno coloro che temono che la giustizia sociale diventi un vocabolario morale per espandere il potere discrezionale dello Stato o delle elites. La preoccupazione non è banale. Una volta che le autorità pubbliche rivendicano il mandato di correggere gli esiti “sociali”, il rischio è che i processi aperti di innovazione, scambio e scoperta vengano subordinati a obiettivi politici definiti dall’alto.

Eppure l’enciclica non dovrebbe essere ridotta a un documento statalista. Il suo stesso linguaggio resiste ripetutamente a questa interpretazione. Essa insiste sulla sussidiarietà, sulla partecipazione, sulle comunità intermedie, sulle soluzioni locali e sul discernimento condiviso. Mette in guardia contro la concentrazione del potere, sia esso politico, economico o tecnologico. Non critica i mercati in quanto tali, ma i processi economici separati dalla verità morale e dalla dignità umana. Riconosce l’iniziativa privata e il potenziale positivo del mercato, insistendo al tempo stesso sul fatto che essi rimangano subordinati alla legge morale e alla solidarietà.

La lettura migliore, pertanto, è che Magnifica Humanitas non offra un programma tecnico di politica economica. Offre criteri di giudizio. Il suo contributo più forte non consiste nel dire ai governi esattamente come regolare l’IA, redistribuire la ricchezza o organizzare i mercati del lavoro, ma nell’insistere sul fatto che la trasformazione tecnologica deve essere giudicata in base ai suoi effetti sulla persona. Rafforza o indebolisce la libertà umana? Amplia la responsabilità o sostituisce il giudizio con l’automazione? Sostiene famiglie, lavoro, educazione e comunità, oppure li dissolve in consumatori isolati di servizi digitali? Amplia la partecipazione o concentra il potere in un numero minore di mani?

Questo approccio interpretativo ci aiuta anche a evitare un errore comune: confondere i principi morali con progetti amministrativi. L’appello dell’enciclica alla dignità, al bene comune, alla solidarietà, alla sussidiarietà e alla giustizia sociale non equivale a dire che un’autorità centrale possa progettare per comando una società giusta. Anzi, il documento stesso avverte che i sistemi di IA sono spesso opachi persino per i loro sviluppatori e che il rapido cambiamento tecnologico supera il più lento sviluppo delle istituzioni, delle norme e delle garanzie

Questa ammissione è cruciale. Se persino il funzionamento interno dei sistemi di IA è in parte opaco, allora la governance dell’IA deve cominciare dall’umiltà. Tale umiltà dovrebbe valere non solo per le aziende tecnologiche, ma anche per regolatori, decisori politici, esperti di etica, economisti e voci religiose. Il futuro non può essere pienamente previsto perché non è ancora stato creato. L’innovazione cambia lo spazio delle possibilità. I significati sociali evolvono. L’azione umana si dispiega attraverso sorpresa, errore, adattamento e scoperta. Una risposta umana all’IA dovrebbe quindi evitare sia il fatalismo tecnologico sia l’onniscienza regolatoria.

L’enciclica dà il meglio di sé quando invoca la prudenza. Leone XIV afferma che rallentare l’adozione dell’IA, quando necessario, non è opposizione al progresso ma cura responsabile. È un punto profondamente importante. Le società moderne spesso trattano l’accelerazione come un bene indiscusso. Se qualcosa può essere automatizzato, deve essere automatizzato; se i dati possono essere raccolti, devono essere raccolti; se l’efficienza può essere aumentata, deve essere aumentata. Ma la domanda umana non è soltanto “possiamo farlo?”. È “verso quale fine?” e “a quale costo per la persona?”.

La prudenza non è paura dell’innovazione. È giudizio disciplinato in condizioni di incertezza. Ci chiede di distinguere tra l’innovazione che amplia l’agire umano e l’innovazione che lo sostituisce; tra la tecnologia che sostiene il lavoro e quella che svuota il lavoro di significato; tra piattaforme che facilitano la comunicazione e piattaforme che manipolano l’immaginazione; tra un’IA che assiste il giudizio e un’IA che silenziosamente diventa giudizio.

Per questo il trattamento del lavoro nell’enciclica è significativo. Leone XIV non vede il lavoro semplicemente come generazione di reddito. Il lavoro è anche una sfera di identità, responsabilità, partecipazione sociale e vocazione. Un’automazione che aumentasse la produzione rendendo al tempo stesso grandi numeri di persone socialmente inutili non sarebbe vero progresso. Allo stesso tempo, l’enciclica riconosce che le transizioni tecnologiche sono diseguali, frammentate e conflittuali; non esiste un unico modello universale di cambiamento. Si tratta di una qualificazione importante, perché impedisce che la questione sociale venga ridotta a una formula politica uniforme.

Tuttavia, occorre essere cauti. Dire che il lavoro è dignitoso non significa che ogni lavoro esistente debba essere preservato. La distruzione creatrice, l’innovazione e la crescita della produttività trasformano necessariamente le strutture occupazionali. La questione morale non è se l’economia debba rimanere statica, ma se le istituzioni permettano alle persone di adattarsi, apprendere, muoversi, creare e partecipare. Un’economia umana non dovrebbe congelare le occupazioni di ieri, ma non dovrebbe nemmeno celebrare la disruption ignorando le famiglie e le comunità disorientate da essa. La sfida non è abolire il cambiamento, ma umanizzarlo.

Questo vale anche per la preoccupazione dell’enciclica verso le famiglie e i giovani. Leone XIV avverte giustamente che l’insicurezza lavorativa, il lavoro instabile e la disruption tecnologica possono erodere la vita familiare e la speranza sociale. Anche qui, la questione non è meramente economica. È culturale e istituzionale. Una società che tratta la famiglia come secondaria rispetto all’efficienza finisce per indebolire proprio l’ambiente in cui si apprendono responsabilità, fiducia, pazienza e solidarietà intergenerazionale.

Il valore più profondo di Magnifica Humanitas risiede nel suo rifiuto di separare la tecnologia dalla persona umana. Essa chiede se l’IA sarà integrata in una civiltà della dignità o in una cultura del potere. Vede che il nuovo ordine digitale non è semplicemente una raccolta di dispositivi, ma un ambiente che modella attenzione, desiderio, lavoro, comunicazione e verità. Avverte che il potere separato dalla verità diventa dominio, e che la stessa democrazia si indebolisce quando scompare la distinzione tra verità e finzione.

Da una prospettiva di economia politica, l’enciclica invita dunque a una doppia cautela. La prima cautela riguarda la hybris tecnologica: la convinzione che dati, algoritmi, piattaforme e intelligenza artificiale possano risolvere la condizione umana eliminando incertezza, debolezza e dipendenza. La seconda cautela riguarda la hybris politica: la convinzione che l’autorità pubblica possa padroneggiare pienamente il cambiamento tecnologico ed economico attraverso la progettazione centralizzata. Entrambe le forme di hybris condividono la stessa tentazione: il desiderio di sostituire la prudenza con il controllo.

Una lettura obiettiva deve quindi riconoscere sia la forza sia l’ambiguità del documento. La sua forza risiede nella chiarezza antropologica. Esso insiste sul fatto che la persona non è riducibile a produzione, dati, efficienza o consumo. Difende la sussidiarietà contro il paternalismo. Vede il pericolo del potere tecnologico privato e l’importanza morale del lavoro, della famiglia, della verità e della partecipazione. Comprende che l’IA non è neutrale perché porta con sé visioni incorporate della persona umana.

La sua ambiguità risiede nell’uso della giustizia sociale. Se per giustizia sociale si intende un ordine istituzionale in cui dignità, partecipazione e responsabilità sono protette, allora essa può essere letta come un criterio morale necessario per giudicare la civiltà tecnologica. Se, tuttavia, essa diventa la ricerca di esiti distributivi politicamente determinati, rischia di rafforzare proprio la logica tecnocratica che l’enciclica critica. Il pericolo sarebbe che la giustizia sociale diventi un altro cruscotto, un altro obiettivo, un’altra giustificazione per permettere agli esperti di ridisegnare dall’alto la vita sociale.

La sfida, allora, è tenere insieme ciò che i dibattiti moderni spesso separano: serietà morale e umiltà epistemica. Abbiamo bisogno di serietà morale perché la tecnologia non è mai neutrale, il potere non è mai innocente e l’esclusione non è mai meramente accidentale. Ma abbiamo bisogno di umiltà epistemica perché nessuna istituzione, classe di esperti, algoritmo o Stato può possedere la conoscenza necessaria per progettare dall’alto un ordine pienamente giusto.

Magnifica Humanitas dovrebbe essere accolta là dove richiama il mondo alla grandezza della persona umana contro il riduzionismo della tecnocrazia. Dovrebbe essere letta criticamente là dove il suo linguaggio può incoraggiare fiducia in strumenti di policy le cui conseguenze non intenzionali sono difficili da prevedere. Il suo contributo duraturo potrebbe consistere proprio in questa tensione: ci costringe a domandarci come difendere i vulnerabili senza abolire la libertà, come governare la tecnologia senza venerare la governance, come perseguire la giustizia senza trasformare la società in un artefatto amministrato, e come rimanere umani in un’epoca che ci tenta sempre più a diventare programmabili.

Carmelo Ferlito
CEO, Center for Market Education